Гексаграмма 25 — У‑ван (无妄), «Отсутствие иллюзий»

以无妄而往无不得其志也盖誠之於物无不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得其志也

以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此

九以陽剛爲主於内无妄之象以剛實變柔而居内中誠不妄者也以无妄而往何所不吉卦辭言不利有攸往謂旣无妄不可復有往也過則妄矣爻言往吉謂以无妄之道而行則吉也

體剛居下，以貴下賤，所行教化，不為妄動，故「往吉」而得志也。

富如非富天下之富言非計其利而為之也

未者非必之辭臨卦曰未順命是也不耕而穫不菑而畬因其事之當然既耕則必有穫既菑則必成畬非必以穫畬之富而為也其始耕菑乃設心在於求穫畬是以其富也心有欲而為者則妄也

釋「不耕而獲」之義。不敢前耕，但守後獲者，未敢以耕耕之與獲，俱為己事。唯為後獲，不敢先耕事。既闕初，不擅其美，故云「未富也」。

柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所爲於前无所兾於後也占者如是則利有所往也

凡理之所然者非妄也人所欲爲者乃妄也故以耕穫菑畬譬之六二居中得正又應五之中正居動體而柔順爲動能順乎中正乃无妄者也故極言无妄之義耕農之始穫其成終也田一歲曰菑三歲曰畬不耕而穫不菑而畬謂不首造其事因其事理所當然也首造其事則是人心所作爲乃妄也因事之當然則是順理應物非妄也穫與畬是也蓋耕則必有穫菑則必有畬是事理之固然非心意之所造作也如是則爲无妄不妄則所往利而无害也或曰聖人制作以利天下者皆造端也豈非妄乎曰聖人隨時制作合乎風氣之宜未嘗先時而開之也若不待時則一聖人足以盡爲矣豈待累聖繼作也時乃事之端聖人隨時而爲也

「《象》曰」至「利有攸往」。○正義曰：「不耕獲不菑畬」者，六二處中得位，盡於臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後獲刈而已。不敢菑發新田，唯治其菑熟之地，皆是不為其始而成其末，猶若為臣之道，不為事始而代君有終也。則「利有攸往」者，為臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而無利也。

案何氏説與傳義頗異質諸夫子先事後得先難後獲之訓則於理尤長且象傳以未富釋之正謂其無望穫之心未必以耕爲可廢也

行人得牛乃邑人之災也有得則有失何足以為得乎

釋「行人之得」義也。以行人所得，謂得牛也。此則得牛，彼則為災，故云「邑人災」也。

卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也

三以陰柔而不中正是爲妄者也又志應於上欲也亦妄也在无妄之道爲災害也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失雖使得其所利其動而妄失已大矣況復凶悔隨之乎知者見妄之得則知其失必與稱也故聖人因六三有妄之象而發明其理云无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災言如三之爲妄乃无妄之災害也設如有得其失隨至如或繫之牛或謂設或也或繫得牛行人得之以爲有得邑人失牛乃是災也借使邑人繫得馬則行人失馬乃是災也言有得則有失不足以爲得也行人邑人但言有得則有失非以爲彼已也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之固不足以爲得也人能知此則不爲妄動矣

關氏朗曰无妄而災者災也有妄而災則其所也非災之也運數適然非己妄致乃无妄之災○朱子語類云此卦六爻皆是无妄但六三地頭不正故有无妄之災言無故而有災也如行人牽牛以去而居人反遭捕詰之擾此正无妄之災之象○胡氏炳文曰匪正有眚人自爲之也无妄之災天實爲之也六爻皆无妄三之時則无妄而有災者也雜卦曰无妄災也其此之謂與

「六三」至「人之災」。○正義曰：「無妄」之世，邪道不行。六三陰居陽位，失其正道，行違謙順而乖臣範，故「無妄」之所以為災矣。牛者稼穡之資。六三僣為耕事，行唱始之道，而為不順王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰「或系之牛」也。「行人」者，有司之義也。有司系得其牛，是「行人」制之得功，故曰「行人之得」。彼居三者，是處邑之人僣為耕事，受其災罰，故曰：「行人之得，邑人之災」也。

有猶守也

貞固守之則无咎也

釋「可貞無咎」之義。所以可執貞正，言堅固有所執守，故曰「無咎」也。

陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有爲之占也

四剛陽而居乾體復无應與无妄者也剛而无私豈有妄乎可貞固守此自无咎也九居陰得爲正乎曰以陽居乾體若復處剛則爲過矣過則妄也居四无尚剛之志也可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也

胡氏炳文曰貞正而固也曰利貞則訓正字而兼固字之義曰不可貞則專訓固字而無正字之義九四陽剛健體下無應與可貞正守之而其占不可有爲也○何氏楷曰四剛陽而居乾體本自无妄者也可貞固守此則无咎初九之无妄往吉行乎其所當行者也九四之可貞无咎止乎其所當止者也

以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，上近至尊，可以任正，固有所守而無咎，故曰「可貞無咎」也。

既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也

解「勿藥有喜」之義。若有妄致疾，其藥可用。若身既「无妄」，自然致疾，其藥不可試也。若其試之，恐更益疾也。言非妄有災不可治也，若必欲治之，則勞煩於下，害更甚也。此非直施於人主，至於凡人之事，亦皆然也。若己之無罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護，亦恐反傷其性。

乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此

九以中正當尊位下復以中正順應之可謂无妄之至者也其道无以加矣疾爲之病者也以九五之无妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體平和本无疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有喜謂疾自亡也无妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而爲无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也旣已无妄而有疾之者則當自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而遷於妄也五旣處无妄之極故惟戒在動動則妄矣

「無妄之疾」者，凡禍疾所起，由有妄而來。今九五居得尊位，為無妄之主，下皆「无妄」，而偶然有此疾害，故云「無妄之疾」也。「勿藥有喜」者，若疾自己招，或寒暑飲食所致，當須治療。若其自然之疾，非己所致，疾當自損，勿須藥療而「有喜」也。此假病象以喻人事，猶若人主而剛正自修，身無虛妄，下亦無虛妄，而遇逢凶禍，若堯、湯之厄，災非己招，但順時修德，勿須治理，必欲除去，不勞煩天下，是「有喜」也。然堯遭洪水，使鯀、禹治之者，雖知災未可息，必須順民之心。鯀之不成，以災未息也。禹能治救，災欲盡也，是亦自然之災，「勿藥有喜」之義也。

案勿者禁止之辭言无妄矣而偶有疾則亦順其自然而氣自復勿復用藥以生他㐀如人有无妄之災則亦順其自然而事自平勿復用智以生他咎也凡易中言勿者皆同義此爻之疾與六三之災同然此曰有喜者剛中正而居尊位德位固不同也

乾下艮上

无妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災害也乾下艮上

上九非有妄也但以其窮極而不可行耳故其象占如此

上九居卦之終无妄之極者也極而復行過於理也過於理則妄也故上九而行則有過眚而无所利矣大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜无妄則爲有實故可畜聚大畜所以次无妄也爲卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜爲畜止又爲畜聚止則聚矣取天在山中之象則爲藴畜取艮之止乾則爲畜止止而後有積故止爲畜義

龔氏煥曰无妄者實理自然之謂循是理則吉拂是理則凶初往吉二利有攸往循是理而動者也四可貞无咎守是理而不動者也三有災五有疾不幸而遇無故非意之事君子亦聽之而已守是理而不爲動者也或動或靜惟理是循所以爲无妄上九居无妄之極不可有行若不循理而動則反爲妄矣其有眚而不利也宜哉○何氏楷曰彖所謂匪正有眚不利有攸往者

處不可妄之極，唯宜靜保其身。若動行，必有災眚，無所利也。位處窮極，動則致災。故《象》云：「无妄之行，窮之災也。」